■法海遊蹤_04 ◇01 02 03 04 05 06 07 08 09 10 11 12 13 14 15

 

◎念佛與唸佛

◎死將何去

◎過去是資糧

 

 

◎佈施論

◎佛法論

 

 

 

 

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   ◎念佛與唸佛

                    ○潘文良 撰

  阿文有一相識未深之友人。

  他認為‥佛經用字,不可隨意更改,古版佛經,用「華、婬、嗔、癡、念……麤」字,就不可改為「花、淫、瞋、痴、唸……粗」字,以免大家改來改去,愈改愈失真。

  阿文則是認為‥只要不是「用錯字」,既是「相通」的字,改之無妨也!蓋‥佛經中的古用字,電腦常會缺字,打不出來,因而改之以今用字,又有何妨?

而佛經本身,即使是同一部經典,其前譯與後譯,此譯與他譯,用字遣詞,往往也都有所同異;乃至一經之中,前後用字不同,將其「統一用字」,豈不好呢?

古德譯經、印經,雖然非常嚴謹、慎重,但百密一疏,終究難免,後人難道‥不能加以修校,而放任其錯謬、疏漏? 難道‥就得這麼一直「將錯就錯」下去嗎?

  阿文每將古來稱佛名號之「念佛」二字,改作「唸佛」;譬如‥「要常念阿彌陀佛」,便改之為「要常唸阿彌陀佛」。

  他就不認同也!

  阿文笑問道‥「唸者,有口有心,口唸心亦唸,此『唸』字,又有啥不好呢?」

 

  漢字有「六書」,其一為「假借」。

  假借者,語言中,某些字,有音無字形,故而借用同音字來表達。

  古時,造字不多,不夠用時,往往就會「借字」,其結果是‥借來借去,借久了,就不用還了。

  借字,往往會產生‥令觀者誤解之事,譬如‥「女」字——

【女】 音「ㄋㄩˇ」。又音「ㄖㄨˇ」。

   讀「ㄖㄨˇ」時,為代名詞。你。同「汝」字。

   《左傳.宣公十一年》‥「諸侯縣公皆慶寡人,女獨不慶寡人。」

   讀「ㄖㄨˇ」時,又為名詞。姓。如‥商代有女方。

  如是‥後人讀古文,往往難以辨別,其意為「女兒、女子」,還是「你」。

 

  後人為了更清楚、明確、精準的表達用意,於是往往就會另造一新字,或是在借字上,加上偏旁(部首),為其意之「正字」,用來與「借字」之原意作區分。

  然而‥大家往往早已習慣用「借字」,即使有了更為精確的用字,一時之間,卻也改不過來,也不會去用新字;久而久之,反而是‥借字與後造的「正字」(正確的用字),都有人在用——只好「二字」通用了。

  既是自古「通用」之字,也難以論其是非對錯,要用哪個字,也就隨人習慣而定。 (阿文只是認為‥用「更為明確、精準的字」,去表達用意,當是比較好的作法。)

  但古今通用的字,往往也只是‥在某個特定的詞性上通用,而不是‥所有的詞性,都能通用。 譬如‥「注、註」二字。 「注」在動詞為「用文字解釋文義」之意,名詞為「解釋或說明的文字」之意時,才能通「註」字,如「注解、注疏」,又作「註解、註疏」。 「注」在動詞時,則不可言其二字「通用」,而將「灌注、專注、大雨如注」,誤寫作「灌註、專註、大雨如註」。

  「注解」是古用詞、「註解」是後用詞,以其字義而言,「註解」一詞,顯然是比「注解」一詞,來得更為精確。 今人不辨詞性,往往「一通百通」,把「家具‥家中的器具」,誤寫作「家俱、傢俱、傢具」——竟連一些新編的字典,也說二者「通用」,實在是很糟糕。

 

  在一佛教論壇中,見一居士,引用《阿含經》中之經文,而曰‥

「阿含經,早已明示『念佛法門』故,是念佛本為吾等,必修之法,無庸置疑。」

  阿含經中的「念佛法門」,是否等同今日的「唸佛法門」,還真是‥「有待研究、商榷」呢!

  古來佛經中之「念佛」二字,其意為何? 實當觀前後文,方可定之——

「念佛」是指‥「意念佛陀」,還是「稱唸佛號」。

  蓋‥「念」字,有二義。念之本義為「心思意想」,而假借為「唸」義。

  古無「唸」字之時,故借「念」字,而作「念書、念經」。後人為了更為精確地,表達「吟誦、唱讀」之義,故將「念」字,加上個口字旁,而作「唸」字——唸書、唸經、唸佛名號,用「唸」字,當是更為「精確」的。

  「唸」字,為「吟誦唱讀」之意。

  「唸」者,有「心唸‥於心中唸;默唸‥不出聲唸;誦唸‥唸出聲音」之別。 (若言「心念」者,則當觀前後文,以明其意為「心思意想」,還是「於心中唸」。)

  《增一阿含經。十念品》中,所謂「十念」者,此「念」字,實為「心思意想」之義,而非「吟誦唱讀」之意也!

  「十念」,指「念佛」等十種念。又作‥十隨念。

《增一阿含經。卷一。十念品》載有‥

「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息(即止息心意之想動)

 念安般(數息)、念身非常、念死等十念。」

(佛法聖眾念,戒施及天念,休息安般念,身死念在後。)

  此「十念」之念,乃屬「心之修習」範疇;修習「十念」者,當‥「隨憶、隨覺、隨觀」是也!(呵呵!這「念佛、念法、念僧」,正可與「隨憶、隨覺、隨觀」,湊成「一對」呢!)

    ˙念佛、念法、念僧;

     隨憶、隨覺、隨觀。

 

  《阿含經》中,所謂「念佛法門」者,如《增一阿含經。廣演品》所言‥

˙若有比丘,正身正意,結跏趺坐,繫念在前,無有他想,

 專精念佛,觀如來形,未曾離目,已不離目,便念如來功德,

 如來體者,金剛所成,十力具長、四無所畏,在眾勇健。

 如來顏貌,端正無雙,視之無厭,戒德成就,猶如金剛,而不可毀;

 清淨無瑕,亦如琉璃。

 如來三昧,未始有減,已息永寂,而無他念,憍慢強梁,諸情憺泊;

 欲意恚想、愚惑之心,猶豫網結,皆悉除盡。

 如來慧身,智無崖底,無有罣礙。

 如來身者,解脫成就,諸趣已盡,無復生分‥言我當更,墮於生死。

 如來身者,度知見城,知他人根,應度不度,

 此死生彼,周旋往來,生死之際,有解脫者、無解脫者,皆具知之。

 是謂‥修行念佛,便有名譽,成大果報,諸善普至,得甘露味,至無為處,

 便成神通,除諸亂想,獲沙門果,自致涅槃。

 是故‥諸比丘!常當思惟,不離佛念,便當獲此,諸善功德。

 如是,諸比丘!當作是學。

  若不作「強解」,此「念佛法門」,實非稱唸佛名號之「唸佛法門」也!

 

  《增一阿含經。卷四十。九眾生居品》‥

˙羅閱城中——

 有一比丘,身遇疾病,至為困悴,臥大小便,不能自起止,

 亦無比丘,往瞻視者,晝夜稱佛名號‥「云何世尊,獨不見愍?」

 是時,如來以天耳,聞彼比丘,稱怨喚呼、投歸如來。

 爾時,世尊告諸比丘‥「吾與汝等,悉案行諸房,觀諸住處。」

  此處「稱佛名號」,乃如子喚母,呼嚎求救,還有些抱怨(稱怨喚呼)哩! 千呼萬喚,總也把佛陀,給喚來看他了。

 

  《增一阿含經。放牛品》(佛光版。四四二經)

˙ 爾時,提婆達兜,來至世尊所,語諸弟子‥

「我今不宜,臥見如來,宜當下牀,乃見耳!」提婆達兜,適下足在地。

  爾時,地中有大火風起生,遶提婆達兜身。

  爾時,提婆達兜,為火所燒,便發悔心,於如來所,

正欲稱「南無佛」,然不究竟,適得稱「南無」,便入地獄。

  爾時,阿難以見,提婆達兜,入地獄中,白世尊言‥

「提婆達兜,今日以取命終,入地獄中耶?」

  佛告之曰‥「提婆達兜,不為滅盡,至究竟處。

今此,提婆達兜,興起惡心,向如來身,身壞命終,入阿鼻地獄中。」

  此乃提婆達兜(後譯為‥提婆達多),臨死之時,「後悔也來不及」,想要「歸依佛」,求佛救渡,卻只稱「南無」二字,即身壞命終。

  此稱「南無佛」,乃是「南無佛、南無法、南無僧」之「南無佛」也!

 

  《雜阿含經。一一五八經》‥

˙時,舍衛國中,婆肆吒婆羅門女……

 於佛、法、僧,已離狐疑,於苦、習、盡、道,亦離疑惑,

 見諦得果,得無間慧。

 其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門,每至左右,所為作時,

 有小得失,即稱「南無佛」,向如來所住方面,隨方合掌,三說是言‥

 「南無多陀阿伽度.阿羅呵.三藐三佛陀,身純金色,圓光一尋,方身圓滿,

  如尼拘律樹,善說妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大師。」

  若謂此為「唸佛法門」,那也還說得通,然其所「唸」之佛,乃是〈釋迦牟尼佛〉也! 是否因此,而演變成後來的「唸佛法門」,則有待大家「考究」了。

 

  「念佛」與「唸佛」,智者當能辨別其意,而無須牽強附會的,將阿含經中之「念佛」與「唸佛」,給畫上等號。

                    2006.11.15.三 01:10:22 初稿

 

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■【註解】

【六書】 中國文字的六種創造方法‥象形、指事、會意、形聲、轉注、假借。 亦稱為「六體」。 (見漢.許慎.說文解字序.段玉裁.注。)

【象形】 六書之一。根據物體的形象,描繪而成文字的造字方法。如‥日為一個圓太陽、月為上弦月。 《漢.許慎.說文解字序》‥「象形者,畫成其物,隨體詰詘,日月是也。」

【指事】 六書之一。因無具體形象,故以象徵性的符號,來表示意義的造字方法。 如‥上、下。 《漢.許慎.說文解字序》‥「指事者,視而可識,察而見意。亦稱為象事、處事。」

【會意】 六書之一。指合成兩個以上的字,表示一個意義的造字法。 如‥日月為明、人言為信。 《漢.許慎.說文解字序‥「會意者,比類合誼,以見指撝,武信是也。」 亦稱為「象意」。

【形聲】 六書中的形聲字,由音符與意符,組合而成,意符表形,音符表聲。 如‥江、河二字,從水取義,以工、可,分標其聲。 《漢.許慎.說文解字序》‥「形聲者,以事為名,取譬相成。即指其以事類為主,再取其聲組合而成。」 亦稱為「諧聲、象聲」。

【轉注】 六書之一。由一形衍化,音近義同,可以輾轉相注。 如‥考、老諸字。 《漢.許慎.說文解字序》‥「五曰轉注,轉注者,建類一首,同意相受,考老是也。」

【假借】 六書之一。語言中,某些字,有音無字形,故而借用同音字來表達。 如‥「令」本為發號之義,借為「縣令」之令;「長」本為久遠之義,借為「縣長」之長。 《漢.許慎.說文解字序》‥「六曰假借,假借者,本無其字,依聲託事,令長是也!」

 

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   ◎死將何去

                    ○潘文良 撰

  曉媚從幼稚園回到家,迫不及待地,叫問道‥「媽咪!我從哪裡來?我是怎麼來的?」

  媽媽聽了,好生尬尷,嗯嗯啊啊地,一時難以作答。

  曉媚竟接著說‥「美美說她是從花蓮,搭火車來的,那我呢?」

 

  相信許多人,在小孩時,也都會這麼天真地問道‥「我從哪裡來?我是怎麼來的?」

  孔子說‥「不知生,焉知死?」

  當孩子長大、成人時,縱然不知道‥自己「生從何處來」,但總也知道‥自己是怎麼誕生的。

  大人們,即使「知生」了,卻還是「不知死」。

  既已生,儘管不知「生從何來」,總也還能接受或忽略,而安然度日。

但到底「死將何去」?

面對這未知的事物、境界,總也教人,生起困惑,乃至恐懼。

  朋友之昔時同事,近日因肝癌去世(從檢查出肝癌末期,到死亡,不到一年時間),而深切感受到「人生無常」,還有「身體健康」的重要,更而生起‥「死將何去」的疑慮與不安。

  這「生從何來、死將何去」,想必‥除了嬰幼兒,或是智障者之外,任何人,都會有(都將會有)的疑惑吧!

 

  過去,常會在路旁的電線桿上,看到一些基督教所貼的標語,像是‥

死後有地獄、天國近了、信主得永生、基督是主、主耶和華是萬軍之神」等等。

  基督教對於「死從何去」,提供了兩個地方‥「天國」與「地獄」。

  天國(天堂)樂不可支,而地獄苦不堪言。

  大概只有‥頭殼歹去的人,才會選擇去地獄,受苦受折磨吧!

  然而‥想到天國的條件,是要「信主」,苟不信主,就不得上天國、不得永生。

  一個大奸大惡之人,只要死前悔改,信主,也就能上天國、得永生;然而‥一個人,要是在世行善積德,倘是「不信主」,也就甭想上天國、得永生——這教義,只要「信」就好,不容教徒懷疑。

  「信主得永生」(不信主,則下地獄),如此偏狹的教義,便容易造成信徒的迷執,以為只要「信」就好,什麼事都可以幹——領導者,若為善類,信徒則跟隨為善;領導者,若為惡類,信徒則盲從為惡——

也難怪‥與基督教,同出一轍的回教,教徒因為「信」故,以為自己所作所為,都是為了「正義、公理」,即使殺盡百萬人,也謂之為「聖戰」——那些回教恐佈組織的成員,身綁炸彈、開著裝滿炸藥的汽車、駕飛機撞大樓,犧牲無辜、犧牲自己,也在所不辭,只因為其「信主」,死後必成英雄、必上天堂。

也難怪‥多數人信奉基督教的美國,星期日在教堂裡禮拜、祈禱、告解、悔改,高唱‥「要愛你的鄰居、要愛你的敵人……」星期一到星期五,卻運用先進、優良的各式武器,欺負小國,以維護其自以為是的「世界正義、公理」——蓋其「信主得永生」,即使殺光小國的「敵人」,一樣也能上天國、得永生,故不惜以「武力」解決也——難道‥除了「武力、戰爭」之外,真的無法解決了嗎?

  而一生行善的善人,卻因「不信主」,就得下地獄,如此不公正的教義,實在是很難令人「折服」也!

  (阿文道‥「倘若‥善人一生行善,即使不信主,死後亦可往生天國、享受長生,那麼‥『信主得永生』,這句話,也就要大打折扣啦!」

  按‥天主教主張‥人的「成義得救」,一面要靠信德,一面要遵照天父的旨意,去生活、行善功;而基督教,除了聖公會外,其他各派,都主張‥人只靠信德,就可成義得救,不需要行善功。

  阿文道‥「天主教的意思是說‥『你不只要信主,也要行善,死後才能上天國、得永生;倘若你只是信主,而不行善,也甭想在死後,能上天國、得永生。』但不知‥那行善,卻不信主的,死後能不能上天國、得永生?

若不能,則此教義,有欠公正,難以服人也!

若不能,那他們死後,又將何去何從呢?

若能,那麼‥死後能不能上天國、得永生,也就跟『信不信主』,沒啥關係,

而跟『行不行善』有闗係。」)

 

  佛教的「三世因果、六道輪迴」之說,相較之下,是合乎邏輯而周全的,言之‥

不管你‥信不信教、有沒有信教、信的是什麼教,人死後,依其在世,善惡業行的多寡輕重,而有六個去處‥「天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄」。

上善為天、中善為人、下善為阿修羅;小惡為畜生、中惡為鬼、大惡為地獄。

  諺云‥「善惡有報,唯人自造;禍福無門,唯人自召。」

  一切果報,皆有因緣,自作自受,怨不得誰。 大凡‥

若常為「十善業‥不殺生、不偷盜、不邪盜;不妄言、不惡口、不綺語、不兩舌;

 不貪欲、不瞋恨、不痴迷」者,則死後,多生天道。

若有「不殺生、不偷竊、不邪淫、不妄語、不飲酒‥五戒善因」,則死後,多生人道。

若常行善,卻多瞋、多慢、多疑;好爭、好鬥、好強,則死後,多生阿修羅道。

若常行惡業,諸如‥犯戒私竊、背信忘義、負債不還、殺生為業、不喜聽受經法,

 行惡無慚無愧者,則死後,多生畜生道。

若常行惡業,多奸詐、多慳貪者,則死後,多生餓鬼道。

若常行十惡業,罪大惡極,則死後,墮地獄中,累劫受苦。

  然而‥往生各道之果報,各有不同程度,之受享差別待遇,端視其在世,業行之福德、智能、習性而定,故人有生而富貧、智愚、美醜、健病等,千差萬別之相。譬如‥雖往生畜生道,為飛禽走獸,然‥籠雞野鶩、勞牛逸馬,各有因緣;有流浪的野貓野狗,卻也有受盡呵護的貓狗。

 

  死將何去?

  自古為人,皆會有此疑慮,《雜阿含九三○經》(佛光版雜阿含九二二經),記載——

  如是我聞‥

  一時,佛住「迦毘羅衛國。尼拘律園」中。

  爾時,釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言‥「世尊!此迦毘羅衛國,安穩豐樂,人民熾盛,我每出入時,眾多翼從,狂象、狂人、狂乘,常與是俱。我自恐與此諸狂,俱生俱死,忘於『念佛、念法、念比丘僧』;我自思惟‥命終之時,當生何處?」

  佛告摩訶男‥「莫恐莫怖!命終之後,不生惡趣,終亦無惡。譬如大樹,順下、順注、順輸,若截根本,當墮何處?」

  摩訶男白佛‥「隨彼順下、順注、順輸。」

  佛告摩訶男:「汝亦如是!若命終時,不生惡趣,終亦無惡。所以者何?汝已長夜,修習『念佛、念法、念僧』,若命終時,此身若火燒、若棄塚間,風飄日曝,久成塵末,而心意識,久遠長夜,正信所熏;『戒、施、聞、慧』所熏,神識上昇,向安樂處,未來生天。」

  時,摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

 

  一個人,若向來修習善法,必為正信所薰,因持戒、布施、多聞、智慧故,死後自能,向安樂處,往生善道,就像那大樹,若向東方生長,傾向東方,從根截斷時,必朝其一向傾斜的東方倒下。

  佛家有偈道‥「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」

  「人」為六道輪迴之樞紐,死後會往生何道,但憑在世之善惡業行。

  一個人,只要「誠實面對自己」,反省一下,自己的所作所為,只要「捫心自問」,而「問心無愧」,即當有「自知之明」,知道自己死後,將何去何從也!

 (可嘆‥人多健忘、迷昧,自己做過的事,也會有意、無意地,把它給忘掉,還會「自欺欺人」、還會「死不承認」,儘管一切果報,自作自受,卻不知、不願「敢作敢當」,受苦受難,則時常怨天尤人哩!)

  再者,也無須「怕死」——

  阿文每謂‥「死亡,代表今世之因緣果報的了結,業盡命終,譬如‥欠債還清,無債則一身輕,當是令人欣喜的——不過‥要是『自殺』的話,那就像是『賴債、逃債』,這輩子還不清、不還清,下輩子,可還得繼續償還呢!」 (只是‥若欠了太多人的債,今生還了幾個人的債;來生,可還得再還另外幾個人的債哩!不過‥能還清幾個人的債,總也是好事啦!)

 

  佛家所謂‥「菩薩畏因、眾生畏果。」

  與其擔憂‥自己死後,會往生惡道,不如檢視自己的「起心動念、言行作為」;

蓋因果報應者‥「如是因,如是果‥此有故彼有、此無故彼無;此生故彼生、此滅彼滅。」

多種善因,必得善果;不種惡因,必無惡果。

  只是‥六道輪迴,生生死死,永無休止;有生,則有老病死患。善道雖樂,亦有所終;惡道長苦,累世經劫。眾生各有所苦‥老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦、天災人禍苦,乃至苦不堪言;沉淪六道,有如‥不見天日,長夜漫漫,難有出期——

倘若因此,感到勞累,心生厭倦,那麼‥

佛陀有教示「解脫之道」,當聞、當思、當修、當習。

  《雜阿含九三一經》(佛光版雜阿含九二三經)‥

「摩訶男!若比丘,住於學地,欲求上昇、安樂涅槃,如是多修習,疾得涅槃者,

 於正法律,速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證‥

 我生已盡、梵行已立、所作已作‥自知不受後有。」

  「有」就是「有生老病死患」;「不受後有」,就是‥不再受未來的「生老病死患」——未來,不再於六道之中,沉淪徘徊,長夜受苦。

  阿文故謂‥「學佛,不是在學『長生、永生、再生(復活)』之道,而是在學『無生』之道也!」

                     2007.04.17.二 09:45:30 初稿

 

「死後何處去?六道隨業行‥天人阿修羅、畜生鬼地獄;

 善惡自有報,果報

 

 

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■【註解】

【六道】 佛教認為‥眾生由於過去世,所作的業,造成每個生命,不同的存在狀態。存在的狀態,可分成六類,即‥天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,稱為六道。眾生未解脫前,始終在其中,輾轉生死。
  《起世經.卷九》‥「一切眾生,於人間生,悉皆成就,無覺無觀,快樂證知‥身壞即生,光音天處,一切六道,皆悉斷絕,此即名為‥世間轉盡。」
  《西遊記.第八回》‥「悟時,超十地三乘,凝滯了四生六道。」
六道,亦稱為「六趣」,為眾生死後之趣向。

【天道】 (界名)六道之一。與天趣同。欲界有‥六重之天,並「色界、無色界」之諸天是也。
其依處,在諸趣之頂,故謂之天;身有光明,故謂之天;果報最勝,故謂之天。為有情輪迴之道途,故謂之道,趣者所趣向也。
(術語)自然之道,法爾之理,謂之天道,與儒言天道同。
 《無量壽經下》曰‥「天道自然,不得蹉跌。」 又曰‥「天道施張,自然化舉。」
 《同淨影疏》曰‥「凡在世間,天下諸理,自然施立,是故名為‥天道施張。」

【天】 (界名)梵名提婆Deva,又名素羅Sura,光明之義、自然之義、清淨之義、自在之義、最勝之義。 受人間以上,勝妙果報之所,其一分在須彌山中,其一分遠在蒼空,總名之為天趣。
六趣之一也!又,不拘其住處,指一切之鬼神,名為天,如鬼子母神,謂之鬼母天。
又,一切好妙之物,名為天,如人中之好華,謂之天華。
 《大乘義章六末》曰‥「天者,如雜心釋有光明,故名之為天,此隨相釋。又云‥天者,淨故名天,天報清淨故名為淨。若依持地,所受自然,故名為天。」
 《義林章六本》曰‥「神用光潔,自在名天。」
 《法華文句四》曰‥「天者,天然自然勝、樂勝、身勝、故天為勝,眾事悉勝餘趣,常以光自照,故名為天。」
 《止觀四》曰‥「自然果報名為天。」
 《婆娑論百七十二》曰‥「於諸趣中,彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高,故名為天。」
 《嘉祥金光明經疏》曰‥「外國呼神,亦名為天。」
 《智度論》曰‥「天竺國法,名諸好物,皆為天物。」

【人道】 (界名)六道之一。人界也。人界者,以五戒善因,而趣之道途,曰人道。
《業報差別經》曰‥「由先造增上下品,身語妙行,故生人道。」

【人】 (術語)欲界所屬之有情,思慮最多者,過去戒善之因,感人倫之果,現前之境界是也。
  《俱舍頌疏世品一》曰‥「言人者,多思慮故,名之為人。」
  《大日經一》曰‥「云何人心?謂‥思念利他。」
  《大乘義章八末》曰‥「依涅槃,以多恩義,故名為人。人中,父子親戚相憐,名多恩義。」
  《止觀四》曰‥「作意得報,名為人。」

【阿修羅】 (異類)Asura,又作阿須羅。舊稱‥阿修羅、阿須倫、阿蘇羅、阿素羅。譯曰‥無端,容貌醜陋之義。又曰‥無酒,其果報無酒之義。  新稱‥阿素洛。譯曰‥非天。其果報,勝似天而非天之義。為常與帝釋戰鬥之神。六道之一、八部眾之一。
 《名義集二》曰‥「阿修羅,舊翻無端正。男醜女端正,新翻非天。」
 《西城記九》曰‥「阿素洛,舊曰阿修羅,又曰阿須倫,又曰阿蘇羅,皆訛也。」
 《法華文句五》曰‥「阿修羅,此云無酒。四天下採華,醞於大海。魚龍業力,其味不變。嗔妒誓斷,故言無酒神。」
 《大乘義章八末》曰‥「阿修羅者,是外國語,此名劣天。又人相傳名不酒神。」
 《玄應音義三》曰‥「阿修倫,又作阿修羅,皆訛也,正言阿素洛。此譯云‥阿無也,亦云非。素洛云酒,亦云天。名無酒神,亦名非天。經中亦名‥無善神也。」

【阿修羅】 略稱修羅道。為六道之一。多由瞋、慢、疑等,三因而受生,乃常懷瞋心,而好戰鬥,之大力神之生所。此外,又指阿修羅之世界、阿修羅之生存狀態。

【畜生】 (術語)梵語底栗車Tiryagyoni,畜生,新譯傍生。為畜養之生類,故名畜生;一切之世人,或為噉食、或為驅使,畜養此生。 傍生者,言為傍行之生類也!
 《大乘義章八末》曰‥「言畜生者,從主畜養,以為名也。」
 《梵網經下》曰‥「若佛子,常起大悲心。若見牛馬豬羊,一切畜生,應心念口言‥汝是畜生,發菩提心。」
 《立世論》曰‥「由因諂曲業故,於中受生,復說此道眾生,多覆身行,故名底栗車。」
 《婆沙論》曰‥「生,謂眾生;畜,謂畜養。謂彼橫生、稟性愚痴,不能自立,為他畜養,故名畜生。」
問‥「若以畜養,名畜生者,如諸龍,水陸空行,豈可為人所養,名為畜生耶?」
答‥「養者義寬,且滿人世,及以六天;不養者處狹,唯在人中、山野、澤內。又,古昔諸龍,亦為人養。具在文史,今從畜養偏多,故名畜生。」

【畜生】 梵語 tiryabc,巴利語 tiracchana。音譯為‥底栗車。又作‥傍生、橫生、畜生道、傍生趣。五道之一、六道之一、三惡道之一。  指鳥獸蟲魚等,一切動物。畜生之名,乃由人畜養之意而得,主要指家畜家禽。 新譯稱之為傍生,乃取其形不如人之直,傍橫且傍行之義。 傍生是無智闇鈍,且其本處在大海中,後轉而遍於人、天及地獄等。
  《瑜伽師地論卷四》‥「傍生趣,更相殘害,如羸弱者,為諸強力,之所殺害,由此因緣,受種種苦。以不自在,他所驅馳,多被鞭撻,與彼人、天為資生具,由此因緣,具受種種極重苦惱。」

【畜生因】 (雜語)生於畜生趣之業因也。 《法華文句四曰》‥「普曜曰‥觝突墮畜生。」
《釋氏要覽中》曰‥「辯意經云‥『有五事,作畜生‥一犯戒私竊、二負債不還、三殺生、四不喜聽受經法,五常以因緣艱難齋會。」 《止觀十》曰‥「無慚無愧,即畜生界。」

【餓鬼】 (異類)梵語,薜荔哆Preta,譯曰餓鬼。三塗之一。
 《法華經》云‥受地獄、餓鬼、畜生之苦是也。」
又為六趣之一。餓鬼趣,常苦饑餓,由其所受果報不同,而有勝劣。有福德者,則為山林塚廟之神;下者居不淨處,不得飲食,常受刀杖之苦。
 《雜心論八》曰‥「從他希求故,說餓鬼。」
《婆沙論百七十二》曰‥「有說‥饑渴增,故名鬼,由彼積集,感饑渴業,經百千歲,不得聞水名,豈能得見,況復得觸。有說‥被驅役,故名鬼,甯偷悀恁A處處驅役馳走故。有說‥多希望 ,故名鬼,謂五趣中,從他有情。多希望者,無過此故。」
  《大乘義章八末》曰‥「言餓鬼者,如雜心釋,以從他求故,名餓鬼。又常饑虛,故名為餓。恐怯多畏,故名為鬼。」
  此鬼類中。有〈藥叉羅剎〉之大威德者,故新譯曰鬼,不曰餓。然,舊譯之經論,名曰餓鬼,以鬼類中,餓鬼最多故也!

【餓鬼因】 (語雜)可為餓鬼之因緣也。
《楞嚴經八》曰‥「是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然。後還罪畢,受諸鬼形。」
《止觀一下》曰‥「若其心念念,欲得名聞。四遠八方,稱揚欽詠。內無實德,虛比賢聖。起下品十惡,如摩犍提者。此發鬼心,行刀途道。」
此通因也!若別別之因,則《餓鬼報應經、佛說雜藏經、佛說鬼問目連經》之三經,詳說之。

【地獄】 (界名)梵語曰那落迦Naraka,泥犁Niraya等。譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有等。 其依處在地下,因謂之地獄,是譯義也!
 《大乘義章八末》曰‥「言地獄者,如雜心釋,不可樂故,名為地獄。地持中釋,增上可厭,故為泥黎。泥犁胡語,此云地獄。不樂可厭,其義一也。此兩釋皆對厭心,以彰其過,非是當相解其名義,若正解之言地獄者,就處名也。地下牢獄,是其生處,故云地獄。」」
 《俱舍頌疏世間品一》曰‥「梵云那落迦,此云苦具,義翻為地獄。以地下有獄故,非正翻也。」
 《法華文句四》曰‥「地獄此方語,胡稱泥犁者,秦云無有。無有喜樂,無氣味,無觀無利,故云無有。」
  總之,地獄有三類‥
一、根本地獄,八大地獄及八寒地獄也。
二、近邊地獄,十六遊增地獄也!
  (此依俱舍論,若依智度論,則以八寒水、八炎火,為近邊地獄。)
三、孤獨地獄,在山間、曠野、樹下、空中等。

【地獄因】 (術語)墮於地獄之業因也!
 《法華文句四》曰‥「普曜曰‥『十惡墮地獄。』」

【三有】 有,梵語 bhava,其義分類如下‥
  甲、欲有、色有、無色有。義同三界。
一、欲有‥欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,各隨其業因而受果報,稱為欲有。
二、色有‥色界四禪諸天,雖離欲界粗染之身,而有清淨之色,稱為色有。
三、無色有‥無色界四空諸天,雖無色質為礙,亦隨所作之因,受其果報,稱為無色有。
          《大智度論卷三、集異門足論卷四、大毘婆沙論卷六十》
  乙、有情一生之始終,分為‥生有、本有、死有。
一、生有‥指託生之最初一剎那。
二、本有‥指由生至死之間。
三、死有‥指死之瞬間。小乘有部宗,則以此三有,加上「中有」,而主張四有之說。
  丙、有,有漏之異名。漏,為煩惱之異名。煩惱自有情眾生之六根門,漏泄無窮,而令其流轉於生死之間,故謂‥有漏,乃三有之因,為其所依、所攝。
  丙、善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。
一、善成有‥如數論之祖迦毘羅仙人,初生時,具法、智、離欲、自在等四德,此四德,係因善而得成就,故稱善成有。
二、性得有‥如昔時,梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子,此四子十六歲時,自然成就法、智、離欲、自在等四德,以無因而得,故稱自性有。
三、變異有‥師身名變異,因師身故,弟子恭敬親近聽聞得智慧,因智慧得離欲,因離欲得善法,因善法得自在;如是,弟子四德從師身得,故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。

【七有】 一切有,可分為七類。即‥
一、地獄有‥又作不可有。二、畜生有‥又作傍生有。三、餓鬼有‥又稱鬼界有。
四、人有。五、天有。六、業有,又作行有。七、中有。
此七種,稱為有,乃因地獄等五趣,依果報存在之義而為有;
業有‥乃彼果報之因,故稱有;
中有‥則為趣彼果之方便,故稱有。 《長阿含十報法經卷上、大毘婆沙論卷六十》

 

 

   《雜阿含九三一經》(佛光版雜阿含九二三經)‥

  如是我聞‥

  一時,佛住「迦毘羅衛國尼拘律園」中。

  爾時,釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言‥

「世尊!若比丘,在於學地,求所未得‥上昇進道,安穩涅槃。

 世尊!彼當云何修習,多修習住,於此法、律,得諸漏盡,無漏心解脫、慧解脫,

 現法自知作證‥我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有?」

  佛告摩訶男‥

「若比丘,在於學地,求所未得‥上昇進道,安穩涅槃,彼於爾時,當修六念,

 乃至進得涅槃。譬如饑人,身體羸瘦,得美味食,身體肥澤。

 如是,比丘住在學地,求所未得‥上昇進道,安穩涅槃,修六隨念,乃至疾得,安穩涅槃。

 何等六念? 

˙謂‥聖弟子,念如來事‥如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子,如是念時,不起貪欲纏,不起瞋恚、愚痴心,其心正直。得如來義,得如來正法,於如來正法、於如來所,得隨喜心;隨喜心已,歡悅;歡悅已,身猗息;身猗息已,覺受樂;覺受樂已,其心定;心定已,彼聖弟子,於兇嶮眾生中,無諸罣閡,入法流水,乃至涅槃。

˙復次,聖弟子!念於法事‥世尊法、律,現法能離,生死熾然,不待時節,通達現法,緣自覺知。聖弟子,如是念法者,不起貪欲、瞋恚、愚痴,乃至念法所熏,昇進涅槃。

˙復次,聖弟子!念於僧事‥世尊弟子,善向、正向、直向、誠向,行隨順法,有向須陀洹、得須陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿羅漢、得阿羅漢,此是四雙八輩賢聖,是名世尊弟子僧,淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足,所應奉迎,承事供養,為良福田。聖弟子,如是念僧事時,不起貪欲、瞋恚、愚痴,乃至念僧所熏,昇進涅槃。

˙復次,聖弟子,自念淨戒‥不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子,如是念戒時,不起貪欲、瞋恚、愚痴,乃至念戒所熏,昇進涅槃。

˙復次,聖弟子,自念施事‥我得善利,於慳垢眾生中,而得離慳垢處,於非家行解脫施,常自手施,樂行捨法,具足等施。聖弟子如是念施時,不起貪欲、瞋恚、愚痴,乃至念施所熏,昇進涅槃。

˙復次,聖弟子,念諸天事‥有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者,於此命終,生彼諸天,我亦當行此正信;彼得淨戒、施、聞、捨、慧,於此命終,生彼諸天,我今亦當行,此戒、施、聞、慧。聖弟子,如是念天事者,不起貪欲、瞋恚、愚痴,其心正直,緣彼諸天。彼聖弟子,如是直心者,得深法利、得深義利、得彼諸天,饒益隨喜;隨喜已,生欣悅;欣悅已,身猗息;身猗息已,覺受樂;覺受樂已,得心定;心定已,彼聖弟子,處兇嶮眾生中,無諸罣閡,入法水流。念天所熏故,昇進涅槃。

.摩訶男!若比丘,住於學地,欲求上昇、安樂涅槃,如是多修習,

 疾得涅槃者,於正法律,速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證‥

 我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

  時,釋氏摩訶男,聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。

 

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   ◎過去是資糧

                    ○潘文良 撰

  《金剛經》中,佛言‥「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」

  阿文道‥

「只因眾生,心善分別,一一計度——

 故有‥東西南北上下等,十方空間。

 故有‥過去、現在、未來之時間。

 世人每言‥『人要把握現在。』

 或道‥『人要活在當下。』

 然而‥所言『當下、現在』,此時此刻,卻一秒一分地流逝(看手錶便知)——

 擋不得、留不住。

 如何把握現在、活在當下?

˙阿文道‥『人是活在「過去」的。』 這還算有點憑藉呢!

 譬如‥

 眼前所見的星光,實是十百千萬億光年之前,所散放出來的。

 眼前的名勝古蹟,已是百千萬年前所造。

 現在所穿的衣服,已是早先縫製好的。

 口中所吃的食物,已是之前烹調好的。

 …………

˙時間,總是剎那、剎那地,成為過去,而沉澱、累積為『歷史』。

 譬如‥

 水,一點一滴,匯聚成溝渠、溪澗、江河、湖海……

 砂,一顆一粒,累積成山丘、高原、峰嶽、大地……

 誰能說‥『一滴水、一粒沙,不重要』呢?

 是那『一滴一滴水、一粒一粒沙』,成就湖海大地的呀!

˙不論是個人的歷史,還是人類、眾生、世界的歷史——

 歷史,可為借鑑。

 諺云‥『上一次當,學一次乖——不經一事,不長一智。』

 雖然‥『代價』可能慘痛,但既已『付出』,總得有點『收穫』嘛!

˙善智者,能夠記取教訓,以前車之鑑,而不重蹈覆轍。

 乏智者,結了瘡疤忘了痛,就難保被同一塊石頭,絆倒兩次。」

 

  有些人,真的是很狠! (阿文就認識幾個女子。)

  想「忘了過去」,於是‥燒了多年的日記、扔了昔日的書信、遠走他鄉……

以為如此「拋棄過去」,就能「擺脫過去」,而指望一切,能夠「重新開始」。

  此者,蓋無法真誠面對自己之人也! 故想藉由燒毀、拋棄,來躲避、逃離過去不好的種種——可想到‥卻也因此,會丟掉過去美好的種種? 玉石俱焚矣!

  想忘的,卻往往忘不掉;想記的,卻往往記不住。

  春花夏月、秋楓冬雪;天闌人靜,午夜夢回——

  心中卻猶‥隱隱作痛、哀哀自憐……

 

  人若「拋棄過去」,那「沒有過去」,也就「一無所有」啦——沒有過去,又豈有現在、未來呢?

  每常見聞‥「慈濟」的師兄師姐們,上台講述他們的「歷史」——

有為非作歹、行兇幹壞的;有受暴被虐、恨尤哀怨的;

有富貴奢華、浪蕩墮落的;有窮困艱苦、努力奮鬥的。……

儘管說來、聽來,字字辛酸、句句血淚,動人心腸、感人肺腑,

但因‥「一切都已成為過去」,能夠真誠面對故——

凶惡暴戾,得被諒解;苦難災厄,得被撫慰;

冤屈怨尤,得被平息;時乖運蹇,得被轉化。……

  對於過去,若能心解懷釋,也就無所罣礙,而了然自在。

 

  佛教中,有所謂之「六通」者,其一為「宿命通」。

  所謂「宿命通」者,謂能知曉‥過去諸世,生命、行事之超能力也!

  (《俱舍論》云‥「宿住隨念智證通,自在知宿世,生命行事之通力也!」)

  宿命通,作啥用呢? 得於所學,不忘失也!

  一切知識藝術成就,都是靠過去,一點一滴,所累積來的。

  當學生的,倘若讀過即忘,那考試就要抱鴨蛋啦!

  工藝技術,偌若做過便忘,那又如何是好呢?

  患了「失憶症」,或「痴呆症」者,出門走過一條街,就忘了回家的路啦!

  那生活上,會有多少、多大的困擾呢?

 

  ˙過去的一切,不論好或壞,就扔在一起,做成「堆肥」吧!

   能善用過去,就能滋養現在與未來——使自己長俊。

                       ——潘文良

 

  君且勿想要‥「拋卻過去、忘掉過去」啊!

  (記都不不住了,還刻意地,想要「毀滅」過去哩!)

  古德云‥「前事不忘,後事之師。」

  但能依智辨別——

好的,就當作模範,但能眾善奉行;

壞的,就當作規戒,但能諸惡莫做。

  如是‥才得以「修正己行,趣向善道」,不說死後「上天堂、歸極樂」,就是在世之時,生活也才能「平安喜樂」呀!

  阿文且作一偈曰‥

「歷史為借鑑、過去是資糧;行者得滋養,福慧自增長。」

                  2009.06.25.四 11:50:00 初稿

 

 ※本文見安雅所撰《又見阿文》一文,有感所作。

 

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【資糧】 (術語)資為資助、糧為糧食。如人遠行,必假糧食,資助其身。 欲三乘之證果,宜以善根功德之糧,資助己身也!

   《最勝王經六》‥「具足資糧,超諸聖眾。」

   《唯識論九》‥「為趣無上正等菩提,修習種種勝資糧故。」

   同述記九末曰‥「菩薩!因之初位,資益己身之糧,方至彼果,故名資糧。」

【六通】 (名數)三乘聖者,所得之神通,有六種,即‥天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通也。亦稱六神通。 《法華經》‥「如世所恭敬,如六通羅漢。」

    於前五通,加漏盡智證通。 漏盡知證通者,三乘之極致,諸漏(即一切煩惱)斷盡為無礙者。 成就此六通,限於三乘之聖者。

    《俱舍論二十七》‥「通有六種‥一、神境智證通。二、天眼智證通。三、天耳智證通。四、他心智證通。五、宿住隨念智證通。六、漏盡智證通。雖六通中,第六唯聖,然其前五,異生亦得。」

    《大乘義章二十本》‥「一名身通、二名天眼、三名天耳、四他心智、五宿命、六漏盡通。」(以上六神通次第,同《智度論.二十八》說其次第)。

    《法界次第中上》‥「一天眼通、二天耳通、三知他心通、四宿命通、五身如意通、六漏智通。」(次第異)。

【長俊】 長進,有所增長、改善。 元.鄭廷玉《後庭花.第一折》‥「你這廝,貪酒溺腳跟,一世兒,不得長俊。」 《醒世恆言.卷二十.張廷秀逃生救父》‥「若學了這等下賤之事,這有甚麼長俊?」

 

 ※阿文因近日修校古典小說,見「長俊」一詞,覺得挺有意思的,故予用上。

  「長俊」一詞,可比「長進」一詞,還有意思哩!

  長俊者‥長大,變英俊啦!

  語謂‥「黃毛丫頭十八變。」 正是「長俊」也!

  奈何‥有些人,長大了,變英俊、漂亮了,但腦袋智慧,卻沒跟著成長——

時常說些傻話(壞話)、做些傻事(壞事),使自己與他人,憂悲惱苦……

 

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   ◎佈施論

                    ○潘文良 撰

  日前——

  阿文與母親,夜乘客運,至豐原石岡,參與表妹文定之喜;途中,聞後座——

  一小姐,以手機,與其友人聊天。

  她之所以北上,乃因母親,生病住院,前去探望;臨別時——

其母向她要錢,說要兩萬元。

她二話不說、沒問用途,便去領錢,給了母親。

後來,才從她大姊處得知‥那錢,是要拿去住家附近,某某宮廟捐獻的。

  其母先是向她大哥要,她大哥不給;後來,又向她大姊要,她大姊也不給。

  她要早知道,是拿去捐給宮廟的,也會不肯給——

她自己省吃儉用的,存下了些私房錢,最近又懷孕,以後開銷更大……

母親卻懷著「輸人呣輸陣,輸陣就歹看面」的心態,沒錢還要假大方,時常向子女,要錢去捐獻……

因此,令她歸途中,心情很糟。 (呣‥不。 歹看‥難看。)

 

  其母親,看來,還真是應了俗話所說的‥「打腫臉來沖胖子。」

  人會「打腫臉來沖胖子」,往往都是「好勝心」加「虛榮心」作祟——

不量力而為,後果恐怕,不是鬧笑話,就是變悲劇哩!

  《尹索寓言》中,有這麼一則故事‥

  宙斯想要為鳥類,立一個王,於是指定一個日期,要求眾鳥,全都按時出席,以便在他們之中,選最美麗的為王。

  眾鳥都跑到河邊,去梳洗打扮。

  寒鴉知道‥自己全身,烏漆嘛黑,無一處漂亮,很是難過;忽然,念頭一轉,便來到河邊,撿起眾鳥,脫落下的羽毛,小心翼翼地,全插在自己身上,再用膠粘住。

  指定的日期到了——

  所有的鳥,都一齊來到宙斯面前。

  宙斯一眼,就看見‥花花綠綠的寒鴉,在眾鳥之中,顯得格外漂亮,準備立他為王。

  眾鳥十分氣憤,紛紛上前,從寒鴉身上,拔下本屬於自己的羽毛。

  寒鴉身上,美麗的羽毛,一下子,全沒了,又變回一隻,醜陋的寒鴉。

 

  這就是虛榮心,鬧笑話的下場。

  若是為了虛榮心,而幹些力所不及的事,譬如‥不會開車,看人開車很風光,也要跟人家開車,結果發生車禍,那下場就慘啦!

 

  佛教所謂的「佈施」,至少也有三種‥

一、財施‥以金錢、物質,救濟貧苦者。

二、法施‥以自己所見聞的佛法,向人演說。

三、無畏施‥眾生皆畏死,若能持戒,無殺害心,則使眾生無所畏;

      又,見眾生怖畏,予以安撫、保護,使其得以無畏。

 

  阿文想來,還有三種「不用錢」的佈施‥

一、力施(力氣施),如‥幫忙打掃、搬東西等等,花力氣的事。

二、樂施(歡樂施),如‥說笑話,讓人開心;或表演魔術、話劇,讓人歡喜。

三、智施(智慧施),如‥幫忙構思活動、規劃流程;出主意,解決問題等等。

 

  人們每謂‥「有錢出錢、有力出力。」(台語)

  阿文續道‥「有喙出喙、有頭殼出頭殼。壯的出力、巧的出頭殼。」(台語)

有喙出喙‥喙為嘴也,能言善道、聲音好聽的,可做法施、廣播員;

     聲音宏亮,可當司儀、指揮,發號施令。

有頭殼出頭殼‥聰明、愛動腦的,可出主意,幫忙構思,當智囊(軍師)。

  任何一個團體,都需要很多種人才,大家分工合作,方能有良好的運作。

  所以說‥沒錢的,也可以用其它方式,去做佈施,以利世益人也!

 

  阿文有話說‥

「行善佈施,要當‥隨緣、隨喜、隨力。

 一、隨緣 甚勿強攀緣!

    譬如‥人家不需要、不想要,卻硬是要施予,就叫強攀緣。

    行過街頭,見有乞者,予以佈施,方稱隨緣。

    又如‥預定日期,大量訂購動物(魚、鳥等)放生,就叫強攀緣。

    若人工飼養之金魚,不宜放生,卻買來放生,就叫強攀緣。

    若行街頭,偶見人兜售,野生動物,心生憐憫,買而放生,方稱隨緣。

 二、隨喜 佈施行善,若無歡喜心,而勉強為之,則多變悔,而生惱苦。

    受施者,亦不能歡喜,而心生愧咎,乃至起瞋怨心。

    所謂‥『嗟來食』者。

    蓋‥無歡喜心,乃至帶有侮辱性,或不懷好意的施捨,令人不願受施。

 三、隨力 行善佈施,千萬要量力而為才好,以免好事變壞事。

    譬如‥不會游泳,卻還要跳下水去救人,結果‥人沒救到,自己也淹死。

    這種『捨己救人』,實不值得鼓勵也!」

 

  因見聞有感,故撰此一文,以供大家參考。

  佈施行善,本是好事,若反倒會引發過患,可就「前功盡棄」了。

 

                  2011.11.08.二 17:55:52 初稿

 

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■【延伸閱讀】

 ※種種「佈施」:按此前往閱讀。

 

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   ◎佛法論

                    ○潘文良 撰

  見基督教陳義憲牧師,所撰《研究佛學的難題》一文中,提出諸多論點‥

「因為佛經偽經多、因為佛經抄本多、因為佛經古本多、因為佛經輕視多、因為佛經譯名多、因為佛經觀點多」,如是等等;其於「因為佛經輕視多」中言‥

「另一個會使佛教的法師,輕視佛經的原因,那是因為,他們也知道‥

 佛經的雜亂,幾乎每一種要目,都有不同的說法;

 而且,也有很多,是反常識的說法。

 逼使他們,有時不得不,要從眾多的答案中,選出最合心意的答案來解說。

 所以,美其法曰‥『佛學是結論後的研究,不是研究後的結論。』

 甚至也只能自己,加以修正,以引經不引文的方式,來加以註解。」

 

  其之所言所論,或是或非,但確實也是值得佛教徒,加以注意與省思的。

  一般佛弟子,不免總會聽從(聽信、遵從)法師、學者所說‥

「佛經一開始,會有幾句話,譬如‥

『如是我聞,一時,佛在……,與大比丘眾……』

 這叫『通序』,或『證信序』。

˙一切經典之首,同安此語,故曰‥通序。

 以六種成就表信,證明為佛所說,故亦名‥證信序。

˙序分、正宗分、流通分,曰‥三分說經,乃出自於,東晉道安大師之手。

 序分,是序說一經發起之因緣。

 正宗分,是明一經宗要。

 流通分,即將此經流通後代。

 三分釋經,古來曰‥『彌天高判,今古同遵。』」

 

  殊不知‥有些附佛外道者,偽作佛經,一開始,亦作「如是我聞」云云。

  而經藏中,有些佛經之開頭,並無所謂「六種成就表信」之序分。

  是故當知‥有無「序分‥六種成就表信」之佛經,實不可作為判斷、證明「真經、偽經」之準則。

  須知‥「如是我聞」(或「聞如是」),用白話而言,即是‥

「這是我聽來的」(或「聽說是這樣的」),其真正涵意是‥

「這是我聽來的,而不是我說的——這部經典,是我『轉述』的。」

  「如是我聞」的這個「我」字,一指「轉述」者(多為阿難尊者),一指見聞轉述者(你我他)——

  見聞,有可能看錯、聽錯;轉述,也有可能,有所錯謬,所以‥

轉述者,有轉述者,所當負的責任;

但對於見聞轉述者,亦當為自己的見聞負責——他人所言所論,當須多辨別。

(阿文道‥

「人人都要為自己所說的話負責,也要為自己的見聞負責——

 他人也有可能會無意、有意地,說錯、寫錯;

 自己也有可能會聽錯、看錯,會無意、有意地,誤解、曲解,他人的意思。」

 聽了他人聊的八卦新聞,是真是假,尚得加以查證,

 況乎佛法,豈能聽了,就立即當真? 請參閱阿文所撰《別光只是信》一文。)

 

  所謂「經」者,集結成冊,可謂是經;多為闡揚宗教教義之典籍也!

  佛經,是佛教「經、律、論」的結集,簡曰‥「佛法結集成冊,謂之佛經。」

  常人見聞「佛法」二字,多解作「佛陀教法、佛陀說法、佛教諸法、佛教法門」。

  所謂「佛」者,乃「佛陀」之略稱,蓋世人(不只華人,全世界的人,都差不多),每好簡略,以便稱呼,如是多言稱,喜作少言稱,如‥「中央研究院」,則略稱「中研究」;「台北市立建國高級中學」,則略稱「建國中學」,乃至更略稱「建中」。

  《宗輪論述記》‥「佛陀梵音,此云覺者,隨舊略語,但稱曰佛。」

  「佛陀」者,梵文名Buddha(巴利文名同)之音譯用字(詞);早期,又譯作‥佛馱、沸馱、勃馱、沒馱、沒陀、馞陀、勃陀、母陀、浮陀、部陀、部多、步他(ㄊㄨㄛ)、物他、復豆、浮頭、浮圖、浮屠、休屠等等;因略稱為「佛」,故民間有習稱為「佛祖」者;乃至有人,造「西域哲人」為一字、有人造「自覺」為一字,當作「佛」字之異寫。 (佛字異寫,如下圖者。)

 

     

 

  佛陀之意,為覺悟者。以今日白話而言,則是‥

一個對宇宙人生,徹底明白、真正圓滿覺悟的人。

又被稱為‥一切智人,或正遍知覺者。

  所謂「覺」,有「覺察、覺悟」二義。

覺察煩惱,使不為害,如世人之覺,知為賊者,故云覺察,是名一切智。智。

覺知諸法之事理,而了了分明,如睡夢之寤,謂之覺悟,是名一切種智。

自覺復能覺他,自他之覺行圓滿,則名為佛。

自覺者,簡於凡夫;覺他者,簡於二乘;覺行圓滿,簡異於菩薩。何則?

以凡夫,不能自覺;二乘雖自覺,而無覺他之行;菩薩自覺覺他,而覺行未為圓滿故也;又以知者,既具足二智,而覺知一切諸法,了了分明故也。

  《大乘義章.卷二十末》‥

「佛者,就德以立其名,佛是覺知,就斯立稱。覺有兩義‥

 一、覺察,名覺,如人覺賊。

 二、覺悟,名覺,如人睡寤。

 覺察之覺,對煩惱障,煩惱侵害,事等如賊,唯聖覺知,不為其害,故名為覺。

 《涅槃經》云‥

『如人覺賊,賊無能為,佛亦如是。

˙覺悟之覺,對其知障,無明昏寢,事等如睡;

 聖慧一起,朗然大悟,如睡得寤,故名為覺。

˙既能自覺,復能覺他;覺行窮滿,故名為佛。

 言其自覺,簡異凡夫;云覺他者,明異二乘;

 覺行窮滿,彰異菩薩。』」

  《南山戒本疏.卷一》‥

「佛,梵云佛陀,或云‥浮陀、佛馱、步他、浮圖、浮頭。蓋傳者之訛耳!

 此無其人,以義翻之為覺。」

  《佛地論卷一》‥

「於一切法,一切種相,能自開覺,亦開覺一切有情。

 如睡夢覺醒,如蓮華開,故名佛。」

  《智度論.卷二》‥

「佛陀,秦言知者,有常無常等,一切諸法,菩提樹下,了了覺知,故名佛陀。」

  《智度論.卷七十》‥

「佛名為覺,於一切無明睡眠中,最初覺故,名為覺。」

  《法華文句.卷一》‥

「西竺言佛陀,此言覺者、知者,對迷名知,對愚名覺。」

  《善見律卷四》‥

「佛者,名自覺,亦能覺他;又言知,何謂為知?知諦故,故名為佛。」

  《仁王經.卷上》‥

「一切眾生,斷三界煩惱,果報盡者,名為佛。」

  《佛光大辭典》‥

「佛陀,乃覺知三世,一切諸法者,即‥自覺、覺他、覺行圓滿者。

 示現於人類歷史上之佛陀,唯有釋迦牟尼。

 但依經典所載,則有十方三世諸佛。

 如‥過去有燃燈佛等諸佛;未來則有彌勒佛等,諸佛示現。

 十方,例如‥著名之東方阿閦佛、西方之阿彌陀佛等。

 又,《攝大乘論釋.卷十五》,有‥

『諸佛同一法身,三世十方諸佛,亦即一大法身佛』之說。

 又以『眾生皆具佛性』之故,遂有‥

『心佛及眾生,是三無差別』,或『即身成佛、即心即佛』等說。

 進而有『草木國土,悉皆成佛』之說。」

(上述佛陀之義,參閱《佛學大辭典、佛光大辭典》等,重新編校。)

 

  其實‥梵文"Buddha",可沒「註冊商標」,任何一教,都可以使用,故並非佛教之專有名詞;古印度的耆那教,早就以"Buddha"這個稱號,來尊崇他們的創始者;也是以"Buddha"這個稱號,來稱呼真正解脫的人——

只因釋迦牟尼佛,太有名氣,故通常所稱之佛陀,每指佛教創始者‥釋迦牟尼。

(上述參閱《維基百科.佛陀》。)

故可知‥在古印度,任何一個有所「覺法悟道」的修行者(或真或假,或究竟、或不究竟),都有可能自稱,或被稱為「佛陀」;其所說法,亦稱為「佛法」。

有弟子信眾,將其所說之「佛法」,加以整理,結集成冊,亦稱為「佛經」。

(與釋迦牟尼佛,所說之法,或同或異;或說出釋迦牟尼佛,所未說及之法——

 釋迦牟尼佛,在世時,說法四十九年,法會難可數計,卻抓起一把泥土,

 向弟子問道‥「是我手中之土多,還是大地之土多?」

 弟子答道‥「世尊!當然是大地之土多。」

 佛陀道‥「我已說之法,如手中之土;未說之法,如大地之土。」)

  加上‥見聞佛法者,有心學習,便會加以記誦(筆記)一番——

就算親從,釋迦牟尼佛聞法吧!眾人所作的記誦(筆記),都不免「循業發現」‥

有聽到的,記下來了;沒聽到的,沒記下來;忘記怎麼說的,便自行詮釋……

有能力者,不免將其,所見聞之佛法,加以整理,結集成冊,贈送親友。

  世間人,喜好收集諸物(如古董、郵票、錢幣),有能力者,每每不惜,重金高價,收集「古籍」,或是「佛經」,乃至覺得‥「好東西,要與好朋友分享。」加上所謂的「印經功德無量」,於是出資、募款,加以刻版、印刷、發行、流通,是故以致‥所謂《佛教大藏經》,其收錄之經典,版本又多又雜(同一經,也有許多種版本;又,不同人,翻譯同一經,又成多種譯本);當中,實不乏「偽經」也!

 

      *      *      *      *

 

  自古至今,大乘、小乘之爭論,總是不斷。

  世間本無,大乘、小乘之分——

  「乘」者,本意為載具,如車、輿、船、筏等,交通運輸工具,引喻為‥

能將眾生,從煩惱此岸,載至覺悟彼岸的教法與修法。

  大乘者,梵語音譯為‥「摩訶衍那、摩訶衍」,又作‥上乘、勝乘、第一乘。

  小乘者,以大乘之所對,而言小乘。此處之「小」,卻含有「卑劣」之意——

為西元前後,新興的「部分大乘學者」,對傳統「聲聞者」,不當之鄙視、貶抑用語(即罵人的話)。(在《增壹阿含經》中,有大乘者言,但顯然是後人所增添,其相當之南傳經文,並無大乘、小乘之詞。參見莊春江《阿含經辭典》。)

  大乘學者,自古以來,指稱聲聞、緣覺二眾為小乘‥

「求佛果,為大乘;求阿羅漢果、辟支佛果,為小乘。

 佛果者,謂開一切種智,為盡未來際,眾生化益之悟。

 阿羅漢果,與辟支佛果,雖有淺深之別,

 然,皆為灰身滅智,歸於空寂涅槃之悟。」——丁福保《佛學大辭典》

乃至貶辱其為「蕉芽敗種」——

  焦芽敗種,意為‥草芽枯焦、種子腐敗。喻為‥不能發無上道心之聲聞乘與緣覺乘。

  《龍藏.一五九三.一四一冊.永明心賦註.卷二》,指出‥

「二乘如焦芽敗種,不能發無上道心。

 後於法華會中,深入一乘,得受真記。

 重發圓信之芽,結菩提之果。」

  「焦芽敗種」一語,出自隋朝天台智者大師(538~597年)《大正藏.一七一六.三三冊.妙法蓮華經玄義.卷九下》‥

「二乘灰身滅智‥

 灰身,則色非常住;滅智,則心慮已盡。

 焦芽敗種,復在高原陸地;既聾且瘂,永無反復。

 諸教主所棄,諸經方藥不行。」

  如今,聲聞者,不悅為「小乘」,故稱作「原始佛教」——

有言‥「大乘非佛說。」

  雙方你來我往,爭論不斷。

 

  當知‥佛陀於世時,未曾指責過,任何阿羅漢、辟支佛二眾為「焦芽敗種」,反而多方稱頌阿羅漢;亦極力教導弟子,成就阿羅漢道。

  至於‥「發不發大乘心‥渡不渡眾」,實乃是「個人性分、個人志向」,無須勉強的,《佛開解梵志阿颰經》‥

「羅漢有二輩‥一輩為滅、一輩為護。

 所謂滅者,自憂得道,即取泥洹;謢者憂人,渡脫天下。」

能成阿羅漢,了脫生死,已是難得;一個世間,只須一佛足矣!何須人人成佛,來渡眾生呢?再說‥若連阿羅漢,都成就不了,則遑論成佛。

  又復,所謂‥「個人吃飯個人飽、個人的業個人了。」

眾生盡是「自性自渡」,誰又真能,渡得了誰?

苟不自渡,誰能渡之?自若不渡,又能渡誰?

還有,《金剛經》不是說‥

「如是滅度,無量無數無邊眾生,實無眾生,得滅度者。」嗎?

若作「渡人想」,豈不著於「我相、人相、眾生相、壽者相」?

 

  至於,大乘經典,是不是佛說?

  阿文覺得‥

「大乘經典,乃非『原味」也!

 後人不喜正宗原味,於是‥加味、加料,成了新口味。

 譬如‥正宗陽春麵,不過是‥高湯煮白麵,加上蔥、油調味,即芳香可口。

 但後來的陽春麵,則各循喜好,加青菜、加肉絲、加滷蛋、加油豆腐……

 結果‥所謂陽春麵,卻變得一點都不陽春——

 但儘管不是『正宗陽春麵』,只因料多味濃,卻往往獲得更多人的喜愛呢!

 然而,不管加了什麼料,只要不是加瀉藥、毒藥,而有害於人,那也罷啦!

 眾人喜食新口味,勝於正宗原味,又能如之何?」

  大乘學者,把一些經典,如《阿含經》,給當作「小乘經典」,而未多重視,實在是「誤會、冤枉」大啦! (蓋‥佛經中譯時,正值大乘佛教興盛時期,譯經者,亦多為「大乘學者」也。)

  但見《佛說阿彌陀經》中言‥

「彼國常有,種種奇妙、雜色之鳥‥

 白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。

 是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢‥

 五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。

 其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。」

  這「五根、五力、七菩提分、八聖道」等,若無註解,哪能知其內容為何?

如是等法(即三十七道品)的內容,在《阿含藏》裡,倒是隨處可見的。

  大乘學者,到了「西方極樂世界」,沒想到‥要聽、要學、要修習的法,竟也是自來所貶抑‥「小乘佛法」的那一套呀!

  「大乘」,如何能小覷、貶損「小乘」呢?

  若明智者,當知無須捨近求遠,不必等到西方極樂世界去——

在此世間,但能多看、多學、多修習阿含經,那麼‥現世即可得法益也!

 

  至於‥現前所見之「佛經」,是不是佛說(釋迦牟尼佛,親口所說),當作何觀?

  阿文覺得‥

「若能開放思惟,則應當知‥

 所謂佛法,即可解作‥

 覺者所說‥覺悟之法;智者所說‥智慧之法。

˙當知‥不僅是釋迦牟尼,能悟道覺法,也有諸多人,同樣也能悟道覺法——

 只是‥所悟之道、所覺之法的內容與程度,有所圓偏、究竟不究竟之差別。

˙而今世間,所存在的『佛法、佛經』,則應當知‥

 其實並非全是〈釋迦牟尼佛〉,親口所說的。

˙換句話說‥

 現今的佛法、佛經當中,已摻雜諸多‥假佛說法、相似佛法。

 所謂假佛說法‥假借佛陀(釋迦牟尼佛)名義,而論說諸法。

 所謂相似佛法‥與佛陀所說之法相似,但非佛陀所說之正法——相似畢竟不是。

 譬如‥掛羊頭,賣狗肉,蒙騙他人;仿冒品、山寨版,假可亂真。

 譬如‥陽春麵,加了太多料,實已非正宗原味陽春麵。

 (那又該稱什麼麵呢?稱『新陽春麵』乎?)

˙即使是法,為釋迦牟尼,親口所說,也不免遭到後人,加油添醋、抹辣沾醬;

 或各自解讀、各自表述。(《論》者,更是各隨知見,循業發現,分別計度。)

˙後生晚輩,未值佛陀在世,不得親從佛陀聞法;有所疑惑,不能直接問佛陀——

 面對一切諸法‥真真偽偽、是是非非、正正邪邪、圓圓偏偏……又當如何處之?

.《禮記.中庸》所謂‥『博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。』

 佛家所言‥『聞、思、修、成;信、解、行、證。』

 這可以幫助我們,去檢查、驗證諸法。

.見聞諸法,更當以『四依止』,去作評量、決斷。所謂四依止者‥

『依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。』

.更應修持,三無漏學‥戒、定、慧。

 何以故?能令此心‥『良善、安和、清明』故。

.人們一向是‥看到想看的、找到想找的;不欲見聞者,則自動略過。

 所謂『相應共鳴、循業發現』‥

.良善者,與良善相應共鳴,循業入良善境界,發現良善諸法;

 安和者,與安和相應共鳴,循業入安和境界,發現安和諸法;

 清明者,與清明相應共鳴,循業入清明境界,發現清明諸法。

 反之‥

.壞惡者,與壞惡相應共鳴,循業入壞惡境界,發現壞惡諸法;

 動亂者,與動亂相應共鳴,循業入動亂境界,發現動亂諸法;

 濁暗者,與濁暗相應共鳴,循業入濁暗境界,發現濁暗諸法。

.譬如‥

 載了黑墨鏡,眼前所見景物,悉皆蒙上,一層暗黑。

 戴了黃墨鏡,眼前所見景物,悉皆蒙上,一層昏黃。

 若不戴墨鏡,眼前所見景物,朗朗分明,不失真相。

˙得無漏者,則不為惡法所污、不為所非法所動、不為邪法所惑。

˙法有利損益弊,但能善分別之‥

 有法利己利人(利人利己)。

 有法損己利人(利人損己)。

 有法損人利己(利己損人)。

 有法損人損己(損己損人)。

.有法不損己,但利人。有法不利人,但損己。

 有法不損己,但損人。有法不損人,但損己。

 有法不損己、不損人。有法不損人、不損己。

 有法不利己,但損人。有法不損人,但利己。

 有法不利己,但利人。有法不利人,但利己。

 有法不利己、不利人。有法不利人、不利己。

˙若法能令學者,減滅、捨離貪瞋痴慢疑(邪見)、

 除滅惱苦、解脫生死、進趣涅槃,即為‥是義有益法。

.若法能令學者,生起、執著貪瞋痴慢疑(邪見)、

 增長惱苦、流轉生死、遠離涅槃,即為‥非義無益法。

˙即使是偽經,或非釋迦牟尼佛、非佛弟子阿羅漢,親口所說之經論‥

 是義有益法,則當受持之;非義無益法,則當略除之。」

˙簡而言之‥

 現前所流傳之佛經、佛法,不論是‥真佛所說、假佛所說——

 只要是義有益,那就學起來用吧!

 再說,諸法如筏者‥

 未渡則須筏,倚筏而渡河;已渡即當捨,執筏欲作何?

 故不論是‥草筏、竹筏、木筏,能渡至彼岸,就是好筏。」

 

  因見基督教牧師所論,及見大小乘之爭論而有感,故撰此一文,為佛友參考。

  人們總喜歡說‥「真理越辯越明。」

  阿文有言‥

「真理是『辨』來的,而不是『辯』來的。」

  人生在世,時光易逝,與其花時間「論辯」,不如多加「明辨」,方才真能有助於‥自利自覺也!

 

                  2011.11.15.二 16:43:01 初稿

 

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■【註解】

【十方】 東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。

【三世】 過去、現在、未來。

【辟支佛】 梵語"Pratyeka-buddha",巴利語"Pacceka-buddha"之音譯。

  又作‥貝支迦、辟支。 意譯作‥緣覺、獨覺。

  乃指無師自通,而能自覺自悟之聖者。

  出於佛世,觀十二因緣而得悟者,為緣覺;

  出於無佛世,觀飛花落葉之外緣而成道者,為獨覺。

  據《大智度論.卷十八、大乘義章.卷十七》本載‥

  辟支佛有二義‥

  一、出生於無佛之世。

    當時,佛法已滅,但因前世修行之因緣(先世因緣),自以智慧得道。

  二、不從他聞而自覺,觀悟十二因緣之理而得道。

【審問】 詳細查問。元.蕭德祥《殺狗勸夫.第三折》‥「元來我嫂嫂門前等,他是個婦女人家,無燭從來不夜行,我出門去審問個分明。」

【慎思】 仔細認真的思考。

【明辨】 清楚的分辨。

 

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■【相關連結】

◇維基百科:佛陀耆那教大乘佛教小乘佛教大乘非佛說

◇百度百科:佛教

◇陳義慧牧師所撰《研究佛學的難題》:

 http://www.gotobr.org/LCCBRSUB/KnowingFuXue/ProblemInBR.html

◇希拉所撰《切莫貶辱阿羅漢》:

 http://obaorg.easybbs.tw/t152-topic

◇潘文良所撰《別光只是信》:

 http://mypaper.pchome.com.tw/avun01/post/1322458940

 

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■【延伸閱讀】

  《禮記.中庸.二二》‥

˙凡事豫則立,不豫則廢。

 言前定,則不跲;事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。

˙在下位,不獲乎上,民不可得而治矣!

 獲乎上有道‥不信乎朋友,不獲乎上矣!

 信乎朋友有道‥不順乎親,不信乎朋友矣!

 順乎親有道‥反諸身不誠,不順乎親矣!

 誠身有道‥不明乎善,不誠乎身矣!

˙誠者,天之道也;誠之者,人之道也。

 誠者,不勉而中、不思而得,從容中道,聖人也。

 誠之者,擇善而固執之者也。

˙博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。

˙有弗學,學之弗能,弗措也;

 有弗問,問之弗知,弗措也;

 有弗思,思之弗得,弗措也;

 有弗辨,辨之弗明,弗措也;

 有弗行,行之弗篤,弗措也。

˙人一能之,己百之;人十能之,己千之。

 果能此道矣,雖愚必明、雖柔必強。

 


 

  這樣的說法,其實是佛教,將婆羅門教,帶有物理性,和神話色彩的「天界、地界、空界」等三界的講法,和自己從禪定修行的階梯,推想的鈿欲界、色界、無色界」等三界的說法,結合在一塊。

  一方面,佛教藉婆羅門教的三界,與存在其間的「人、鬼、神」的說法,表達了佛教的世界觀;另一方面,則是在這世界觀之上,由「欲界、色界、無色界」,之對於欲望和物質的消減,呈現佛教境隨心現的唯心論的傾向,以及追求純粹精神性存有的態度。

  尤其是無色界的提出,這一境界乃是三千世界之成壞,所不能及之處,也是少數智者,進入甚深禪定,方可達到的不生不滅處——但在佛教之中,郤不以為這樣,即可以解脫,因為‥若要成佛,必須回到人間,除了禪定之外,能真正成佛者,還須有著廣大無邊,可以普渡眾生的慈悲智慧。

http://www.budhi.net/Philos/threethousandworlds.htm

 


 

  有名為〈佛陀〉者‥五世紀,天竺禪僧,名為〈佛陀〉。初結友六人,同修定業。五僧證果,唯師未獲;後遊歷至平城,受北魏孝文帝禮敬,終於恆安城內,證得道果。未久,隨帝南遷,於洛陽設靜院以居之。屢往嵩山,高謝人世。太和二十年(496),帝敕就少室山,為之立寺,此即著名之少林寺。四海聞風響會者,常達數百。自此嵩山少室,更以禪法馳譽。〔續高僧傳卷十六、魏書釋老志〕(參閱「佛陀禪師」。) ——《佛光大辭典》

 

(頗有「是義無益法」耶?或有!譬如‥法律對想作奸犯科者而言,便無好處。

 頗有「非義有益法」耶?或有!譬如‥偷拐搶騙,對歹徒而言,便有好處。)

 


 

  南傳佛典《增支部第四集.第一九三經.跋提經》‥

  佛陀向跋提言‥

「跋提!

 一事做後,會有『不善、罪過、為智者訶責』;或會增長執著、無益之苦者,

 跋提!如是即當,捨離斷除。

˙跋提!

 是人心中,若起貪瞋,於意云何‥此是有益、或無益耶?」

  跋提答道‥「大德!如是無益。」

  佛陀言‥

「跋提!因此心中,起貪瞋者,即為貪瞋蒙蔽,而起執著,

 如是‥殺人、盜竊、邪淫、欺誑,等諸惡行,悉能為之;

 不但自作之,亦教他共作。

 如是之人,豈非猶似‥陷於漫漫黑夜,長受無益之苦耶?」

  跋提答道‥「大德!確實如此。」

  佛陀問曰‥

「跋提!如是,汝等認為‥貪與瞋者,是善、不善耶?是罪過、無罪過耶?

 為智者訶責,抑或讚嘆耶?」

  跋提答曰‥「大德!此為不善、為罪過、為智者所訶責。」

  佛陀又問‥

「跋提!心中不起貪瞋之人,即不為貪瞋蒙蔽,不起執著,

 如是‥殺人、盜竊、邪淫、欺誑,等諸惡行,悉能遠離;

 不但自遠離,亦勸他遠離。

 如是之人,豈非長住安樂,受益無窮耶?」

  跋提答曰‥「大德!確實如此。」

  佛陀又問曰‥

「跋提!如是,汝等認為‥無貪、無瞋,是善、不善耶?是罪過、無罪過耶?

 為智者譴責,抑或讚嘆耶?」

  跋提答道‥「大德!如是為善、為無罪過、為智者所讚嘆。」

  佛陀又言‥

「跋提!世間寂靜善士,悉皆如是,教導弟子‥

 應當調伏‥貪、瞋、痴、激憤而安住;

 貪、瞋、痴、激憤,調伏已,

 身、語、意,即不因貪、瞋、痴、激憤,而造諸業。」

  (註‥此依莊春江居士所翻譯《不要只是相信》(跋提經),重新撰寫。)

 

◇莊春江居士所翻譯《不要只是相信》(跋提經):按此前往閱讀。

 


 

˙非法言是法、是法言非法。

 非法即非法、是法即是法。

˙悟道覺法、覺悟道法。

˙傳言越廣、越久,離真相就越遠。

 

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   ◎

                    ○潘文良 撰

 

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                   首傳:2006.11.16.四 18:36:00

                   前傳:2006.12.28.四 00:32:18

                  *今傳:2010.03.02.二 20:36:15

 

 

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